Karma, samsara i mokša

Hindusi općenito prihvaćaju nauk o transmigracija i ponovno rađanje i komplementarno vjerovanje u karmu. Čitav proces ponovnog rođenja, koji se naziva samsara, cikličan je, bez jasnog početka ili kraja, i obuhvaća životi vječnih, serijskih priloga. Radnje generirane željom i apetitom vežu nečiji duh ( jiva ) u beskrajan niz rođenih i umrlih. Želja motivira svaku društvenu interakciju (posebno kada uključuje seks ili hranu), što rezultira međusobnom razmjenom dobre i loše karme. U jednom prevladavajućem pogledu, samo značenje spasenja je emancipacija ( mokša ) od ovog mraza, bijeg od nestalnosti koji je svojstven značajka ovozemaljski postojanje. U ovom pogledu jedini cilj je jedno trajno i vječno načelo: Jedan, Bog, brahman , što je potpuno suprotno od fenomenalnog postojanja. Ljudi koji nisu u potpunosti shvatili da je njihovo biće identično sa brahman tako se vide kao zavedene. Srećom, sama struktura ljudskog iskustva uči krajnjem identitetu između brahman i atman . Ovu lekciju netko može naučiti na različite načine: shvaćajući svoju suštinsku istost sa svim živim bićima, reagirajući u ljubavi na osobni izraz božanskog ili shvaćajući da se nadmetajuće pozornosti i raspoloženja nečijeg buđenja svijest utemeljeni su u transcendentalnom jedinstvu - ima se okus toga jedinstva u svakodnevnom iskustvu dubokog sna bez snova.

Dharma i tri puta

Hindusi priznaju valjanost nekoliko putova ( puno s) prema takvom puštanju. The Bhagavadgita (Pjesma Božja; c. 100ovaj), izuzetno utjecajan hinduistički tekst, predstavlja tri puta ka spasenju: karma-klan (put ritualne akcije ili put dužnosti), nezainteresirano izvršavanje ritualnih i društvenih obveza; jnana-marga (put znanja), upotreba meditativne koncentracije kojoj prethodi duga i sustavna etički i kontemplativni trening (Joga) za stjecanje nadintelektualnog uvida u svoj identitet s brahman ; i bhakti-marga (put predanosti), ljubav prema osobnom Bogu. Ti se načini smatraju prikladnima za različite vrste ljudi, ali interaktivni su i potencijalno dostupni svima.



Iako je potraga za mokša je institucionaliziran u hinduističkom životu kroz asketski praksi i idealu povlačenja iz svijeta na kraju svog života, mnogi Hindusi ignoriraju takve prakse. The Bhagavadgita navodi da se, budući da je djelovanje neizbježno, o tri puta bolje smatra da istovremeno postižu ciljeve održavanja svijeta (dharme) i oslobađanja svijeta ( mokša ). Suspenzijom želje i ambicije i odvajanjem od plodova ( fala ) nečijeg djelovanja, omogućuje mu se lebdenje od života dok ga u potpunosti uključuje. To se podudara sa stvarnim ciljevima većine hindusa, koji uključuju pravilno izvršavanje nečijih društvenih i ritualnih dužnosti; podrška nekoj kasti, obitelji i profesiji; i radeći na postizanju šire stabilnosti u kozmosu, prirodi i društvu. The oznaka hinduizma kao sanatana dharma naglašava ovaj cilj održavanja osobnog i univerzalnog ravnoteža , istodobno skrećući pažnju na važnu ulogu koju imaju tradicionalne vjerske prakse u postizanju tog cilja. Budući da niti jedna osoba ne može zauzimati sve društvene, profesionalne i dobno definirane uloge potrebne za održavanje zdravlja životnog organizma u cjelini, univerzalne maksime (npr. ahimsa , želja da se ne našteti) kvalificiraju preciznije dharme koje odgovaraju svakoj od četiri glavne varna s: Brahmans (svećenici), Kshatriyas (ratnici i plemići), Vaishyas (pučani) i Shudras (sluge). Te su četiri kategorije zamijenjene praktičnije primjenjivim dharmama primjerenim svakoj od tisuća određenih kasta ( tikovina s). A to su zauzvrat presijecane obvezama koje odgovaraju nečijem spolu i životnoj fazi ( ašrama ). U principu onda, hinduistički etika je izuzetno osjetljiv na kontekst, a hindusi očekuju i slave širok spektar pojedinačnih ponašanja.



Ašrama s: četiri faze života

Europski i američki znanstvenici često su prenaglašavali takozvane aspekte hinduizma koji negiraju život - rigorozne disciplinama joge, na primjer. Polarnost asketizma i senzualnosti, koja poprima oblik sukoba između aspiracija za oslobođenje i iskrenu želju da imamo potomke i nastavimo ovozemaljski život, manifestira sebe u hinduističkom društvenom životu kao napetost između različitih ciljeva i životnih stadija. Mnogo stoljeća relativna vrijednost aktivnog života i izvođenja zaslužnih djela ( pravritti ), za razliku od odricanja od svih svjetovnih interesa i aktivnosti ( nivriti ), bilo je pitanje o kojem se puno raspravlja. Dok su filozofska djela poput Upanišada naglašavala odricanje, tekstovi iz dharme tvrdili su da ukućanin koji održava svoju svetu vatru, rađa djecu i dobro obavlja svoje ritualne dužnosti također zarađuje vjerske zasluge. Prije gotovo 2000 godina ti su dharma tekstovi razvili socijalnu doktrinu četvorice ašrama s (prebivališta). Ovaj koncept bio je pokušaj usklađivanja sukobljenih tendencija hinduizma u jedan sustav. Sud je smatrao da bi muški član bilo kojeg od tri viša razreda prvo trebao postati čedan učenik ( brahmaharin ); zatim postanite oženjeni ukućanin ( grihastha ), otplaćujući svoje dugove precima rađajući sinove i bogovima žrtvujući; zatim se povući (kao a vanaprastha ), sa suprugom ili bez nje, u šumu kako bi se posvetio duhovnom promišljanju; i konačno, ali ne obavezno, postanite beskućnik lutajući asket ( sannyasin ). Situacija stanovnika šuma uvijek je bila osjetljiv kompromis koji se u praktičnom životu često izostavljao ili odbijao.

Iako je ukućanin često bio uzvišen - neke vlasti, smatrajući studentstvo pukom pripremom za to ašrama , otišao je toliko daleko da je sve druge faze označio inferiornima - uvijek je bilo ljudi koji su postali lutajući podvižnici odmah nakon studentstva. Teoretičari su bili skloni pomiriti različita gledišta i prakse dopuštajući asketski način života onima koji su bili potpuno slobodni od svjetovnih želja (zbog učinaka suzdržanih ponašanja u prijašnjim životima), čak i ako nisu prošli tradicionalne prethodne faze.



Tekstove koji opisuju takve životne faze muškarci su napisali za muškarce; slabo su obraćali pažnju na pozornice prikladne za žene. The Manu-smriti (100ovaj; Zakoni Manua ), na primjer, bio je sadržaj za poštovanje brak kao ženski ekvivalent inicijacije u studentski život, čime djelotvorno uskraćuje studentsku fazu života djevojkama. Nadalje, u fazi ukućana svrha žene sažeta je pod naslovom usluge svome mužu. Ono što znamo iz stvarne prakse, međutim, osporava ideju da su te patrijarhalne norme ikada bile savršeno usvojene ili da su žene u potpunosti prihvatile vrijednosti koje su pretpostavljale. Dok su neke žene postale askete, mnoge su više usmjeravale svoj religiozni život na ostvarivanje stanja blaženstva za koje se podrazumijevalo da je istodobno ovosvjetska i izražava veću kozmičku dobrobit. Žene su često usmjeravale uzgoj povoljan sila koja daje život ( shakti ) posjeduju u korist svojih muževa i obitelji, ali, kao ideal, ova sila ima neovisan status.