Prirodni zakon

Prirodni zakon , u filozofiji, sustav prava ili pravde za koji se smatra da je zajednički svim ljudima i da proizlazi iz prirode, a ne iz pravila društva ili pozitivnog zakona.

Rane formulacije pojma prirodnog zakona

Bilo je nekoliko neslaganja oko značenja prirodnog prava i njegovog odnosa s pozitivnim pravom. Aristotel (384–322bce) držao da ono što je pravedno po prirodi nije uvijek bilo isto što i pravedno po zakonu, da postoji prirodno pravda vrijedi svugdje s jednakom snagom, a ne postoji tako što ljudi misle ovo ili ono, i na nju se može uputiti pozitivno pravo. Međutim, svoje je primjere prirodnog prava izvukao prvenstveno iz promatranja Grka u njihovim gradovima-državama, koji su žene podređivali muškarcima, robove građanima, a barbare Helenima. Suprotno tome, stoici su poimali potpuno egalitarnog zakon prirode u skladu s logotipi (razlog) svojstven u ljudskom umu. Rimski pravnici poslužili su se na taj način, što se odrazilo na spise sv. Pavao ( c. 10–67ovaj), koji je opisao zakon zapisan u srcima pogana (Rimljanima 2: 14–15).



kako se zvao 2. svjetski rat
Rembrandt: Aristotel koji razmišlja o Homerovom poprsju

Rembrandt: Aristotel razmišljajući o Homerovom poprsju Aristotel razmišljajući o Homerovom poprsju , ulje na platnu Rembrandt van Rijn, 1653; u zbirci Metropolitan Museum of Art, New York. Photos.com/Thinkstock



Sveti Augustin iz Hipona (354. – 430.) Prihvatio je Pavlov pojam i razvio ideju da je čovjek slobodno živio po prirodnom zakonu prije pada i kasnijeg ropstva pod grijehom i pozitivnim zakonom. U 12. stoljeću Gratian, talijanski redovnik i otac proučavanja kanonskog prava, izjednačio je prirodno pravo s božanskim zakonom - odnosno s otkrivenim zakonom Starog i Novog zavjeta, posebno kršćanskom verzijom Zlatnog pravila .

Sv. Toma Akvinski ( c. 1224 / 25–1274) iznio utjecajnu sistematizaciju, održavajući da iako vječni božanski zakon razlog nam je nespoznatljiv u svom savršenstvu kakav postoji u Božjem umu, poznat nam je djelomično ne samo po otkrivenju već i po operacijama našega razuma. Zakon prirode, koji nije ništa drugo nego sudjelovanje vječnog zakona u razumnom stvorenju, dakle sadrži one zapovijedi koje je čovječanstvo sposobno formulirati - naime, očuvanje vlastitog dobra, ispunjavanje onih sklonosti kojima je priroda naučila sve životinje i potraga za Božjim znanjem. Ljudsko pravo mora biti posebna primjena prirodnog zakona.



Prirodni zakon u prosvjetiteljstvu i moderno doba

Drugi skolastički mislioci, uključujući franjevačke filozofe John Duns Scotus (1266. - 1308.) i William od Ockhama ( c. 1285–1347 / 49) i španjolski teolog Francisco Suárez (1548–1617), isticali su božansku volju umjesto božanskog razuma kao izvora zakona. Ovaj voluntarizam utjecao je na rimokatoličku jurisprudenciju protureformacije u 16. i početkom 17. stoljeća, ali je tomistička doktrina kasnije oživljena i ojačana kako bi postala glavno filozofsko tlo za papino izlaganje prirodnog prava u društvenom učenju pape Lava XIII. (1810–1903) i njegovi nasljednici.

koji je događaj označio početak Drugog svjetskog rata?

U epohalnom pozivu Hugo Grotius (1583–1645) tvrdio je da su nacije podložne prirodnom zakonu. Dok je njegov kolega kalvinist Johannes Althusius (1557–1638) polazio od teoloških doktrina predodređenja da bi razradio svoju teoriju univerzalno obvezujućeg zakona, Grotius je inzistirao na valjanosti prirodnog zakona čak i ako bismo trebali pretpostaviti ... da Bog ne postoji ili nije zaokupljen ljudskim poslovima. Nekoliko godina kasnije Thomas Hobbes (1588. - 1679.), polazeći od pretpostavke divljačkog stanja prirode u kojem je svaki čovjek ratovao jedni s drugima - umjesto od stanja nevinosti u kojem je čovjek živio u biblijskom vrtu Eden - definirao pravo prirode ( prirodno pravo ) da bi svaki čovjek imao slobodu upotrijebiti vlastitu moć za očuvanje vlastite prirode, odnosno života i zakona prirode ( ono prirodno ) kao propis ili opće pravilo koje je razumom utvrđeno, a kojim je čovjeku zabranjeno činiti ono što je destruktivno za njegov život. Zatim je nabrojao osnovna pravila na kojima se mogu uspostaviti mir i društvo. Dakle, Grotius i Hobbes stoje zajedno na čelu one škole prirodnog prava koja je, u skladu s prosvjetiteljskim tendencijama, pokušala konstruirati cijelo zdanje zakona racionalnim odbijanjem od hipotetski prirodno stanje i društveni ugovor o pristanku vladara i podanika. John Locke (1632. - 1704.) odstupio je od hobbesovskog pesimizma do te mjere da je stanje prirode opisao kao stanje društva, a slobodni i jednaki ljudi već su poštivali prirodni zakon. U Francuskoj Charles-Louis de Secondat Montesquieu (1689. - 1755.) tvrdio je da su prirodni zakoni predsocijalni i superiorni u odnosu na zakone religije i države, a Jean-Jacques Rousseau (1712. - 78.) pretpostavio je divljaka koji je bio kreposan u izolaciji i koji se prije razuma pokretao s dva načela: očuvanje i suosjećanje (urođena odbojnost prema patnjama drugih).

Hugo Grotius

Hugo Grotius Hugo Grotius, detalj portreta Michiela Janszoona van Mierevelta; u muzeju Rijksmuseum u Amsterdamu. Ljubaznošću Rijksmuseuma, Amsterdam



Povjerenje u apele na prirodni zakon koje su iskazali pisci 17. i 18. stoljeća, poput Lockea i autora američke Deklaracije neovisnosti, isparilo je početkom 19. stoljeća. Filozofija Immanuel Kant (1724. - 1804.), kao i utilitarizam Jeremy Bentham (1748. - 1832.), poslužio je slabljenju vjerovanja da bi priroda mogla biti izvor moralni ili pravne norme. Sredinom 20. stoljeća, međutim, došlo je do oživljavanja interesa za prirodnim pravom, potaknuto raširenim uvjerenjem da je nacistički režim Adolf hitler , koja je vladala Njemačkom od 1933. do 1945., bila je u osnovi bezakona, iako je također bila izvor značajne količine pozitivnog prava. Kao i u prethodnim stoljećima, želja za osporavanjem nepravednih zakona pojedinih država nadahnula je prizivati pravila o pravu i pravdi držala su se prirodnima, a ne samo konvencionalnima. Međutim, 19. stoljeće skepticizam oko prizivajući priroda kao izvor moralnih i pravnih normi ostala je snažna, a suvremeni su pisci gotovo uvijek govorili o ljudskim pravima, a ne o prirodnim pravima.