Ženski pokret šezdesetih i sedamdesetih, takozvani drugi val feminizma, predstavljao je naizgled nagli prekid mirnog prigradskog života prikazanog u američkoj popularnosti Kultura . Ipak, korijeni nove pobune bili su pokopani u frustracijama majki s fakultetskim obrazovanjem čije je nezadovoljstvo nagnalo njihove kćeri u novom smjeru. Ako su feministice prvog vala nadahnute pokretom za ukidanje, njihove su praunuke zamahnule u feminizam pokret za ljudska prava , prateća rasprava o načelima poput jednakosti i pravde i revolucionarnog vrenja izazvanog prosvjedima protiv Vijetnamski rat .
Ženske zabrinutosti bile su na Pres. John F. Kennedy Dnevnog reda i prije nego što je započela ova javna rasprava. 1961. stvorio je predsjednikovo Povjerenstvo za status žena i imenovao Eleanor Roosevelt da ga vodi. Izvještaj iz 1963. godine čvrsto je podržao nuklearna obitelj i priprema žena za majčinstvo. No, također je dokumentirao nacionalni obrazac diskriminacije u zapošljavanju, nejednake plaće, pravne nejednakosti i oskudne usluge podrške ženama koje rade, a koje je trebalo ispraviti zakonodavnim jamstvima jednake plaće za jednak rad, jednakih mogućnosti zaposlenja i proširenih usluga skrbi o djeci. Zakon o jednakoj plaći iz 1963. ponudio je prvo jamstvo, a Zakon o građanskim pravima iz 1964. bio je izmijenjen zabraniti poslodavcima diskriminaciju na temelju spola.
Neki su ove mjere smatrali nedovoljnima u zemlji u kojoj su povjerljivi oglasi i dalje razdvajali radna mjesta prema spolu, gdje su državni zakoni ograničavali pristup ženama kontracepciji i gdje su slučajevi silovanja i nasilja u obitelji ostali neotkriveni. U kasnim 1960-ima, tada je pojam pokreta za ženska prava zaživio u isto vrijeme kad i pokret za ljudska prava , a žene svih dobnih skupina i okolnosti bile su pometene u raspravama o spolu, diskriminacija , i priroda jednakosti.
koja je najopasnija zmija na svijetu
Glavne skupine kao što je Nacionalna organizacija za žene (SADA) pokrenule su kampanju za legalno kapital , dok su ad hoc skupine organizirale sitnice i marševe iz bilo kojeg broja razloga - od napada na nastavne programe na fakultetima u kojima su nedostajale ženske autorice, do promicanja upotrebe riječi Gđa kao neutralan oblik obraćanja - odnosno onaj koji se nije odnosio na bračni status. Zdravlje kolektivni te su osnovani krizni centri za silovanje. Dječje knjige su prepisane u otkloniti seksualni stereotipi . Odjeli za ženske studije osnovani su na fakultetima i sveučilištima. Zakon o zaštitnom radu je poništen. Poslodavci za koje je utvrđeno da su diskriminirali radnice morali su nadoknaditi zaostale plaće. Izuzete desetljećima iz zanimanja kojima dominiraju muškarci, žene su počele nalaziti posao pilota, građevinskih radnika, vojnika, bankara i vozača autobusa.
Za razliku od prvog vala, feminizam drugog vala izazvao je opsežnu teorijsku raspravu o podrijetlu ženskog ugnjetavanja, prirodi spola i ulozi obitelji. Kate Millett Seksualna politika napravila popis najprodavanijih 1970. i u njemu je taj pojam proširila politika uključiti sve odnose strukturirane po moći i tvrdio je da je osobno zapravo političko. Objavio je Shulamith Firestone, osnivač New York Radikalnih feministica Dijalektika seksa iste godine, inzistirajući da ljubav stvara žene u nepovoljnom položaju stvaranjem prisan okovi između njih i muškaraca koje su voljeli - ljudi koji su ujedno bili i njihovi tlačitelji. Godinu dana kasnije objavila je Australka Germaine Greer koja živi u Londonu Ženski evnuh , u kojem je tvrdila da ih seksualna represija odsijeca od kreativne energije koja im je potrebna da budu neovisne i samoispunjene.
Svaki pokušaj stvaranja a koherentan , sveobuhvatna feministica ideologija bio osuđen na propast. Iako se većina mogla složiti oko pitanja koja su trebala biti postavljena o podrijetlu rodnih razlika, prirodi moći ili korijenima seksualnog nasilja, odgovori na ta pitanja bili su zataškani ideološkim cijepanjem dlaka, prozivanjem i međusobnim optuživanjem. . Čak i pojam oslobođenje različitim ljudima mogao značiti različite stvari.
Feminizam je postao rijeka konkurentskih vrtloga i struja. Anarho-feministice, koje su pronašle veću publiku u Europi nego u Sjedinjenim Državama, uskrsnule su Emmu Goldman i rekle da se žene ne mogu osloboditi bez rušenja takvih institucija kao što su obitelj, privatno vlasništvo i državna vlast. Individualističke feministice, pozivajući se na libertarijanska načela minimalne vlade, raskinule su s većinom drugih feministica oko pitanja obraćanja vladi za rješenje ženskih problema. Amazonske feministice slavile su mitsku žensku heroinu i zagovarale oslobođenje fizičkom snagom. A separatističke feministice, uključujući mnoge lezbijske feministice, propovijedale su da se žene nikako ne mogu osloboditi bez barem razdoblja odvojenosti od muškaraca.
U konačnici su se pojavila tri glavna toka misli. Prvi je bio liberalni, ili mainstream, feminizam, koji je svoju energiju usmjerio na konkretno i pragmatičan promjena na institucionalnoj i vladinoj razini. Cilj mu je bio integrirati žene temeljitije u strukturi moći i pružiti ženama jednak pristup položajima kojima su muškarci tradicionalno dominirali. Iako su težile strogoj ravnopravnosti (što će dokazati mjere poput jednakog broja žena i muškaraca na moćnim položajima, ili jednaka količina novca utrošenog na studente i studentice sportaše), ove liberalne feminističke skupine ipak su podržavale suvremeni ekvivalent zaštitno zakonodavstvo kao što su posebne pogodnosti na radnom mjestu za majke.
kakav je odnos između kalorije i džula
Za razliku od pragmatičnog pristupa koji je zauzeo liberalni feminizam, radikalni feminizam imao je za cilj preoblikovanje društva i restrukturiranje njegovih institucija, koje su oni smatrali u osnovi patrijarhalnima. Pružajući temeljnu teoriju modernog feminizma, radikali su tvrdili da je podređena uloga žena u društvu preusko utkana u društveno tkivo da bi se mogla rasplesti bez revolucionarnog preoblikovanja samog društva. Nastojali su zamijeniti hijerarhijske i tradicionalne odnose moći koji su smatrali odrazom muške pristranosti, a nastojali su razviti nehijerarhijski i antiautoritarni pristup politici i organizaciji.
Konačno, kulturološki ili različiti feminizam, posljednja od tri struje, odbacio je mišljenje da su muškarci i žene suštinski isti i zalagao se za slavljenje osobina koje su povezivali sa ženama, poput njihove veće brige za afektivne odnose i njegovanja zaokupljenosti drugima. Inherentno u njegovoj poruci bio je kritično pokušaja mainstream feminizma da uđe u tradicionalno muške sfere. To se vidjelo kao ocrnjujući prirodne sklonosti žena pokušavajući žene učiniti sličnijima muškarcima.
Poput feminizma prvog vala, i drugi val uglavnom su definirale i vodile obrazovane bijelke srednje klase koje su pokret izgrađivale prvenstveno oko vlastitih briga. To je stvorilo ambivalentnost, ako ne sporan , odnos sa ženama drugih klasa i rasa. Kampanja protiv zapošljavanja i diskriminacije u plaćama pomogla je premostiti jaz između pokreta i bijelih žena iz sindikata. Ali odnos feminizma prema Afroamerikanac žene su uvijek postavljale veće izazove. Bijele feministkinje definirale su spol kao glavni izvor svog isključivanja iz punog sudjelovanja u američkom životu; Crnke su bile prisiljene suočiti se s međusobnim utjecajem rasizam i seksizam i kako bi smislili kako natjerati muškarce crnaca da razmišljaju o rodnim pitanjima, dok bijelke natjeraju da razmišljaju o rasnim pitanjima. Takvim problemima bavile su se crne feministice, uključujući Michele Wallace, Mary Ann Weathers, kuke za zvono , Alice Walker i Bettina Aptheker.
Alice Walker Alice Walker, 1992. AP slike
Poziv bijelih feministica na jedinstvo i solidarnost temeljio se na njihovoj pretpostavci da su žene konstituiran klasa ili kasta zasnovana na spolu koja je bila ujedinjena zajedničkim ugnjetavanjem. Mnoge su crnke imale poteškoća da bijelke vide kao svoje feminističke sestre; u očima mnogih Afroamerikanaca, uostalom, bijelke su bile jednako ugnjetavač kao i bijelci. Koliko su istine, iskustva i nalazi bijelih žena relevantni za crnke? upita Toni Cade Bambara Crna žena: Zbornik (1970). Ne znam da su nam prioriteti isti, da su brige i metode isti. Još do Sojourner Truth, crne feministice vidjele su bijele feministice kao nesposobne da razumiju njihove brige.
što su od sljedećeg svojstva bilo koje dobre znanstvene hipoteze
Ipak, neke Crnke, posebno Crnkinje srednje klase, također su inzistirale na tome da je bitno drugačije biti Crnka i žena, nego biti Crnka i muškarac. Tijekom prve konferencije Nacionalne crne feminističke organizacije, održane u New York City 1973. godine, aktivistice crnaca priznale su da su mnogi ciljevi koji su središnji za mainstream feministički pokret - dnevna skrb, pobačaj, rodiljni dopust, nasilje - presudni i za afroameričke žene. U vezi s određenim pitanjima, afroameričke feministkinje i bijele feministice izgradile su učinkovit radni odnos.
Do kraja 20. stoljeća, europske i američke feministkinje počele su komunicirati s novonastali feministički pokreti Azije, Afrike i Latinske Amerike. Kako se to dogodilo, posebno žene u razvijenim zemljama intelektualci , bili su užasnuti kad su otkrili da su žene u nekim zemljama morale nositi velove u javnosti ili prisilno izdržati brak , čedomorstvo žena, spaljivanje udovica ili rezanje genitalija (FGC). Mnoge zapadnjačke feministice ubrzo su sebe shvatile kao spasiteljice Treći svijet žene, malo shvaćajući da su njihova shvaćanja i rješenja socijalnih problema često u suprotnosti sa stvarnim životom i brigama žena u tim regijama. Primjerice, u mnogim dijelovima Afrike status žena počeo se znatno urušavati tek dolaskom europskog kolonijalizma. Tada se u tim regijama predodžba da je patrijarhat glavni problem - umjesto europskog imperijalizma - činila apsurdnom.
Sukobi između žena u razvijenim zemljama i zemljama u razvoju najslikovitije su se odigrali na međunarodnim konferencijama. Nakon Svjetske konferencije Desetljeća Ujedinjenih naroda za žene: jednakost, razvoj i mir 1980. u Kopenhagenu, žene iz manje razvijenih nacija žalile su se da su veo i FGC odabrani kao prioriteti konferencije bez savjetovanja sa ženama koje su to najviše zanimale. Činilo se da ih kolege sa Zapada nisu slušali. Tijekom međunarodne konferencije o stanovništvu i razvoju 1994. u Kairu, žene iz Trećeg svijeta prosvjedovale su vani jer su vjerovale da su Europski i Amerikanci oteli dnevni red. Prosvjednici su očekivali da će razgovarati o načinima na koje nerazvijenost koči žene. Umjesto toga, organizatori konferencija odlučili su se usredotočiti na kontracepciju i pobačaj. [Žene iz Trećeg svijeta] primijetile su da se ne bi mogle brinuti o drugim stvarima kad bi im djeca umirala od žeđi, gladi ili rata, napisala je Azizah al-Hibri, profesorica prava i učenjakinja prava muslimanskih žena. Umjesto toga, konferencija se usredotočila na smanjenje broja beba iz Trećeg svijeta kako bi se sačuvali zemaljski resursi, unatoč (ili je to ‘zbog’) činjenice da Prvi svijet troši velik dio tih resursa. U Pekingu, na Četvrtoj svjetskoj konferenciji o ženama 1995. godine, žene iz Trećeg svijeta ponovno su kritizirale prioritet američkih i europskih žena koje se odnose na jezik reproduktivnih prava i pitanja diskriminacije na temelju seksualne orijentacije i nezainteresiranost za najvažniji prijedlog platforme manje razvijenim zemljama - zemljama u restrukturiranju međunarodnog duga.
Sirijska izbjeglica Žena raseljena građanskim ratom u Siriji noseći svoje dijete i kantu odjeće u izbjegličkom kampu u Jordanu, 2012. Mohammad Hannon / AP
Ipak, krajem 20. stoljeća žene su širom svijeta napredovale u svojim interesima, iako često u napadima i počecima. Feminizam je izbačen iz šina u zemljama poput Afganistana, gdje su odlučni reakcionari i antifeministični talibani zabranjivali čak i obrazovanje djevojaka. Međutim, drugdje je feminizam postigao značajan dobitak za žene, što se vidi u iskorjenjivanju FGC-a u mnogim afričkim zemljama ili vladinim naporima da zaustavi spaljivanje udovica u Indiji. Općenitije, a posebno na Zapadu, feminizam je utjecao na svaki aspekt suvremenog života, komunikacije i rasprave, od pojačane zabrinutosti zbog seksističkog jezika do uspona akademskih područja kao što su ženske studije i ekofeminizam. Sport, zakoni o razvodu, seksualni običaji, organizirana religija - na sve je u mnogim dijelovima svijeta utjecao feminizam.
Ipak, ostala su pitanja: Kako bi se zapadni feminizam nosio s neslaganjem žena koje su vjerovale da je pokret otišao predaleko i postao previše radikalan? Koliko bi feminizam mogao biti ujednačen i uspješan na globalnoj razini? Mogu li se problemi s kojima se suočavaju žene u planinama Pakistana ili pustinjama Bliskog istoka rješavati izolirano ili se takva pitanja moraju rješavati putem međunarodnih foruma? S obzirom na jedinstvene ekonomske, političke i kulturne situacije koje su se stekle širom svijeta, odgovori na ta pitanja izgledali su posve drugačije u Nairobiju nego u New Yorku.
Copyright © Sva Prava Pridržana | asayamind.com