iStockphoto / Thinkstock
Što, ako išta opravdava autoritet države? Koja su ispravna ograničenja državne vlasti? Pod kojim je okolnostima, ako ih uopće ima, moralno ispravno srušiti državu? Unutar zapadne političke filozofije, jedan od najutjecajnijih pristupa takvim pitanjima tvrdi da država postoji, a njene su moći općenito definirane ili ograničene racionalnim sporazumom njezinih građana, predstavljenim u stvarnom ili hipotetičkom društvenom ugovoru ili između sebe i vladara. Klasični teoretičari društvenih ugovora 17. i 18. stoljeća - Thomas Hobbes (1588. - 1679.), John Locke (1632. - 1704.) i Jean-Jacques Rousseau (1712. - 78.) - držali su da je društveni ugovor sredstvo kojim se civilizirano društvo, uključujući vladu, proizlazi iz povijesno ili logično postojećeg stanja anarhije bez državljanstva ili stanja prirode. Budući da je prirodno stanje u određenim aspektima nesretno ili nezadovoljavajuće ili nepoželjno ili zato što to na kraju zahtijevaju sve složeniji društveni odnosi, svaka osoba pristaje predati neka (ili sva) svoja izvorno ekspanzivna prava i slobode središnjem tijelu na uvjet da svaka druga osoba čini isto. U zamjenu, svaka osoba prima beneficije koje navodno samo takvo središnje tijelo može pružiti, posebno uključujući kućni mir.
kako atp opskrbljuje energijom za stanične aktivnosti?
Prema Hobbesu, na primjer, u prirodnom stanju svatko ima pravo na sve i ne postoji nepristrana moć koja bi spriječila nasilne osobe da uzmu ono što bi drugima trebalo da prežive. Rezultat je rat svih protiv svih, u kojem je ljudski život osamljen, siromašan, gadan, grub i kratak. Jedini spas je kompakt u kojem se svaka osoba odriče svog prava na sve i podvrgava se središnjoj vlasti ili suverenu s apsolutnom moći - Levijatanu - što zauzvrat jamči sigurnost i sigurnost svih. Pojedinci moraju poslušati suverena u svim pitanjima i mogu se pobuniti protiv njega samo ako ne osigura njihovu sigurnost.
U Lockeovoj verziji prirodnog stanja osobe imaju prirodna preddruštvena prava na život, slobodu i imovinu, ali središnja vlast, stvorena društvenim ugovorom, na kraju je potrebna za bolju zaštitu tih prava. Moć vlasti ograničena je na onu koja je nužna za jamčenje jednakih temeljnih prava svih, a pobuna protiv nje opravdana je ako ne uspije u toj osnovnoj svrsi. Lockeova politička filozofija izravno je utjecala na američku Deklaraciju o neovisnosti.
Za Rousseaua je prirodno stanje relativno mirno, ali socijalni ugovor postaje neophodan za prevladavanje sukoba koji neizbježno nastaju kako društvo raste, a pojedinci postaju ovisni o drugima kako bi zadovoljili svoje potrebe. Međutim, jedinstveno po Rousseauovom mišljenju, autoritet države nije suštinski u suprotnosti sa slobodnom voljom pojedinaca, jer predstavlja kolektivnu volju (opću volju), čiji je dio i pojedinačna volja, pod uvjetom da je pojedinac moralni.
U 20. stoljeću pojam društvenog ugovora bio je temelj dviju utjecajnih teorija pravde, Johna Rawlsa (1921. - 2002.) I Roberta Nozika (1938. - 2002.). Rawls se zalagao za skup osnovnih načela distributivne pravde (pravda u raspodjeli dobara i koristi) kao onih koja bi bila podržana u hipotetičkom sporazumu racionalnih pojedinaca koji su postali neuki u svojim socijalnim i ekonomskim prilikama i svojim osobnim karakteristikama ( veo neznanja). Rawlsov pristup općenito se tumačio kao opravdanje kapitalista Socijalna država . Nozick je, nasuprot tome, tvrdio da je bilo kakva raspodjela dobara i koristi - čak i vrlo nejednaka - samo ako je mogla proizaći iz pravedne raspodjele transakcijama koje ne krše ničija prirodna prava na život, slobodu i imovinu. Budući da bi takve transakcije u prirodnom stanju mogle stvoriti minimalno stanje (čije su ovlasti ograničene na one potrebne za sprečavanje nasilja, krađe i prijevare), prema Noziku je opravdano samo minimalno stanje.
koja bi se akcija smatrala činom građanskog neposluha?
Pojam društvenog ugovora također igra više ili manje izravnu ulogu u raznim pristupima etičkoj teoriji razvijenim krajem 20. i početkom 21. stoljeća. Neki su filozofi, na primjer, smatrali da se konvencionalni moralni principi opravdavaju činjenicom da bi se razumne, sebične osobe složile da ih poštuju (jer bi svaka takva osoba za sebe stekla više u situaciji opće suradnje nego u slučaju situacija opće nesukladnosti). Drugi tvrde da su ispravna moralna načela ona koja nitko ne bi mogao razumno odbiti kao osnovu za opravdavanje svojih postupaka drugima.
