Maske su se gotovo univerzalno koristile za predstavljanje likova u kazališne predstave . Kazališne predstave vizualna su književnost a prolazan , trenutna vrsta. Najupečatljiviji je jer se može promatrati kao stvarnost; troši se samim svojim otkrivanjem. Maska sudjeluje kao trajniji element, jer je njegov oblik fizički.
Maska kao naprava za kazalište prvi se put pojavila u zapadnoj civilizaciji iz religiozne prakse drevne Grčke. U štovanju Dioniza, boga plodnosti i žetve, pokušaj zajedničara da imitiraju božanstvo oblačeći jareće kože i upijajući vino na kraju se razvio u sofisticiranost maskiranja. Kad se pojavila bogoslužbena literatura, maska koja se sastojala od bijele platnene maske visjela je preko lice (uređaj koji je navodno pokrenuo Thespis, 6. stoljeće)bcepjesnik koji je zaslužan za porijeklo tragedija ), omogućio vođama ceremonije da naprave boga očitovati . Tako simbolično identificiran, pričesnik je nadahnut da govori u prvom licu, rađajući tako dramsku umjetnost.
U Grčka napredak od rituala do ritualne drame nastavljen je u visoko formaliziranim kazališnim predstavama. Maske korištene u ovim produkcijama postale su složena pokrivala za glavu izrađena od kože ili oslikanog platna i prikazivale su široku raznolikost ličnosti, dobi, činova i zanimanja. Izgleda snažno pomaknuta i veličine da poveća glumačku prisutnost, čini se da je grčka maska dizajnirana da baca glas pomoću ugrađenog megafonskog uređaja i, pretjerujući u značajkama, kako bi na daljinu razjasnila preciznu prirodu lika. Štoviše, njihova je upotreba omogućila grčkim glumcima - koji su konvencijom bili ograničeni na tri govornika za svaku tragediju - da se tijekom predstave lažno predstavljaju kao različiti likovi, jednostavno mijenjajući maske i kostime. Detalji s freski, mozaika, slika vaza i ulomaka kamene skulpture koji su preživjeli do danas pružaju većinu onoga što je poznato o izgledu ovih drevnih kazališnih maski. Težnja ranih grčkih i rimskih umjetnika da idealiziraju svoje predmete baca sumnju u točnost tih reprodukcija. U stvari, neke vlasti tvrde da su maske antičkog kazališta bile grube stvari s malo toga estetski apel.
U Srednji vijek , maske su korištene u misterioznim predstavama 12. do 16. stoljeća. U dramama koje dramatiziraju dijelove Biblije, groteske svih vrsta, poput vragova, demona, zmajeva i personifikacija sedam smrtnih grijeha , dovedeni su na scenski život upotrebom maski. Izgrađene od papier-machea, maske misterioznih predstava očito su bile čuda domišljatosti i izrade, napravljene da artikulirati i podrigivati vatru i dim iz skrivenih izmišljotina. Ali opet, nijedan pouzdani slikovni zapis nije preživio. Maske korištene u vezi s današnjim karnevalima i blagdanima blagdana te narodnih demona i likova koje još uvijek koriste srednjoeuropljani, poput Perchten maski iz alpske Austrije, najvjerojatnije su nasljednici tradicije srednjovjekovni maske.
15. stoljeće Renesansa u Italiji je svjedočio porastu kazališnog fenomena koji se brzo širio u Francusku, Njemačku i Englesku, gdje je svoju popularnost zadržao i u 18. stoljeću. Komedije improvizirane iz scenarija temeljenih na domaćim dramama drevnih rimskih komičnih dramatičara Plauta (oko 254.-184.)bce) i Terencije (oko 195. - oko 159bce) i nakon što su situacije izvučene iz anonimnih drevnih rimskih mimova procvjetale pod naslovom commedia dell’arte. Prihvaćajući rimske brojke dionica i situacije prema vlastitoj upotrebi, igrači komedije obično su bili maskirani. Ponekad je maskiranje bilo groteskno i izmišljeno, ali uglavnom je teška kožna maska, puna ili pola lica, maskirala komedijaša. Postoje izvrsni slikovni zapisi i komedijskih kostima i maski; neke skice prikazuju likove Harlekin i Pakujac nošenje crnih maski koje pokrivaju samo oči, iz čega je kasnija maskenbal maska zasigurno razvoj.
Osim ostataka komedije u obliku lutkarske i marionetske predstave , drama maski gotovo je nestala u zapadnom kazalištu tijekom 18., 19. i prve polovice 20. stoljeća. U modernim preporodima starogrčkih predstava povremeno su se koristile maske i takve vrlo simbolične predstave kao Utonulo zvono ( Potonulo zvono ; 1897.) njemačkog književnika Gerharta Hauptmanna (1862. - 1946.) I dramatizacije filma Alisa u zemlji čudesa su tražili maske za izvođače grotesknih ili životinjskih figura. Irski pjesnik-dramatičar W.B. Yeats (1865–1939) oživio je konvenciju u svojoj Maštanje o kostima i u drugim dramama po uzoru na japansku dramu Noh. Godine 1926. kazališni gledatelji u Sjedinjenim Državama svjedočili su nezaboravnoj upotrebi maski u Veliki Bog Brown američkog dramatičara Eugena O’Neilla (1888. - 1953.), u kojem su glumci nosili maske vlastitih lica kako bi ukazivali na promjene u unutarnjem i vanjskom životu svojih likova. Oskar Schlemmer (1888–1943), njemački umjetnik povezan s Bauhaus , zainteresirao se krajem 1920-ih i 30-ih za semantičku fenomenologiju primijenjenu na dizajn maski za kazališne predstave. Pokreti moderne umjetnosti često se odražavaju u dizajnu suvremenih kazališnih maski. Stilski pojmovi Kubizam i nadrealizam, na primjer, očigledni su u maskama izvedenim za proizvodnju filma 1957 Priča o promijenjenom sinu ( Basna o preobraženom sinu ) talijanskog dramskog umjetnika Luigija Pirandella (1867–1936). Poznata predstava sredinom 20. stoljeća koja se koristila maskama bila je Crnci (1958 .; Crnci ) francuskog književnika Jeana Geneta. Maska je, međutim, nedvojbeno izgubila na značaju kao kazališna konvencija u 20. stoljeću, a njezin je izgled u suvremenim zapadnjačkim predstavama neobičan.
U mnogočemu srodna grčkoj drami podrijetlom i temom, Noh drama iz Japana ostala je značajan dio nacionalnog života od svojih početaka u 14. stoljeću. Noh maske, kojih ima oko 125 imenovanih sorti, strogo su tradicionalne i svrstane su u pet općih vrsta: starci (muški i ženski), bogovi, božice, vragovi i goblini. Materijal Nohove maske je drvo s premazom od žbuka , koji je lakiran i pozlaćen. Boje su tradicionalne. Bijela se koristi za karakterizaciju pokvarenog vladara; crvena označava pravednika; crnu masku nosi zlikovac koji oličuje nasilje i brutalnost. Noh maske su visoko stilizirane i općenito karakterizirane. Izvrsno su ih isklesali vrlo cijenjeni umjetnici poznati kao tenka-ichi , prvi pod nebom. Prikazane su sjene osjećaja sublimirano realizam. Kad se maske lagano pomiču igračevim pokretom ruke ili tijela, čini se da se njihov izraz mijenja.
U Tibetu (Kina), svete drame izvode maskirani laici glumci. Predstava za istjerivanje demona pod nazivom Ples crvenog tigra đavla izvode ga u određeno godišnje doba isključivo svećenici ili lame koji nose strahopoštovne maske božanstava i demona. Maske korištene u ovoj misterioznoj predstavi izrađene su od papier-machea, tkanine i povremeno pozlaćenog bakra. U indijskoj državi Sikkim i u Butanu, gdje je drvo obilno, a vlažna klima razara papir, maske za izvedbu ove predstave izrezbarene su od trajnog drveta. Sve maske himalajskih naroda fantastično su oslikane i obično su opremljene perikama jakastog repa u raznim bojama. Formalno, često ističu grozno.
Maske, obično izrađene od papier-machea, zaposlene su u kineskoj religioznoj ili savjetodavnoj drami; ali većim dijelom glumci u popularnim ili svjetovna Drama im lica kozmetikom i bojom nalikuju maskama, kao i Kabuki glumci u Japanu. Ove šminkarske maske identificiraju određene likove i prenose njihove prepoznatljive osobnosti. Izuzetno NASTAVA izvodi se sveta drama Kine s glumcima koji nose maske i groteskne maske. Ovoj moralnoj drami pripadaju kineske igraonice, natjecanja, povorke i plesovi. Maske koje se koriste u tim svečanostima vrlo su ukrašene, draguljima i složeno dotjeranim pokrivačima za glavu. U plesovima lavova i zmajeva u Kini i Japanu putujući igrači na stupu nose stiliziranu masku zvijeri, čija tijela skrivaju ovisna krpa. Maskom i tkaninom se nasilno manipulira, kao da je životinja u potjeri, do slavina malog bubnja. Donja čeljust maske je pokretna i napravljena je da emitira glasno neprekidno lupanje pomoću žice.
Na Java i Bali , drvene maske ( tupeng ) koriste se u određenim kazališnim predstavama tzv wayang wong . Te su se plesne drame razvile iz igrokaza sjena 18. stoljeća i izvode se ne samo kao zabava već i kao zaštita od nesreće . Priče su dijelom izvedene iz drevne sanskrtske literature, posebno hinduističkih epova, iako su Javani kasnije postali muslimani. Žarko obojene maske izrađene su od drveta i kože i često su opremljene preslicom i metalnim ili pozlaćenim papirom oprema . Obično se drže u zubima pomoću remena od kože ili ratana koji je pričvršćen preko unutarnje strane. Povremeno glumac prekine neviđenog pripovjedača ( planirati ), koji govori predstavu. Maska se zatim drži ispred lica dok igrač izgovara svoju liniju. Upotreba kazališnih maski na Javi je iznimna, jer su maske, zabranjene islamskom zabranom slika, u praksi praktički nepoznate. Muslimanski svijet .
redatelj filmskog gladijatora koji je objavljen 2000. godine
Javanska maska javanska tupeng maska koja predstavlja vješticu Rangdu, lakirano drvo, tkaninu, metal i konjsku dlaku. Ljubaznošću Kraljevskog tropskog instituta, Amsterdam
U 20. stoljeću maska se sve više doživljava uglavnom kao ukrasni predmet, iako se već dugo koristi u umjetnosti kao ukrasni uređaj. Na Haitiju, u Indiji, Indoneziji, Japanu, Keniji i Meksiku maske su se proizvodile uglavnom za turiste. Maske su i dalje od vitalnog interesa za etnografe i umjetnike. Maske su također odlučno utjecale na pokrete moderne umjetnosti, posebno u prvim desetljećima 20. stoljeća, kada su slikari poput Pabla Picassa, Henrija Matissea i Andréa Deraina pronašli izvor nadahnuća u maskama Afrike i zapadne Oceanije.
