Iako su optužbe za vještičarenje u suvremenom kulture pružaju sredstvo za izražavanje ili rješavanje socijalnih napetosti, te su optužbe imale različite posljedice u predmoderni Zapadno društvo gdje je mješavina iracionalnog straha i mentaliteta progona dovela do pojave lova na vještice. U 11. stoljeću stavovi prema vračarstvu i čarobnjaštvu počeli su se mijenjati, proces koji će radikalno transformirati zapadnjačku percepciju vještičara i povezati ga s krivovjerje i Vrag . Do 14. stoljeća strah od hereze i sotone dodao je optužbe za dijabolizam uobičajenoj optužnici protiv vještica, nepravda (zlonamjerno čaranje). Upravo je ta kombinacija čaranja i povezanost s Đavlom učinila zapadnjačko čarobnjaštvo jedinstvenim. Od 14. do 18. stoljeća vjerovalo se da su vještice odbaciti Isus Krist , štovati Đavla i sklapati pakte s njim (prodati svoju dušu u zamjenu za Sotoninu pomoć), zapošljavati demone za vršenje čarobnih djela i skrnaviti raspelo i posvećen kruh i vino Euharistija (Sveta pričest). Također se vjerovalo da su se noću vozili zrakom na sabate (tajne sastanke), gdje su se upuštali u seksualne orgije i čak imali spolni odnos sa Sotonom; da su mijenjali oblike (iz čovjeka u životinju ili iz jednog oblika u drugi); da su često imali poznate duhove u obliku životinja; te da su otimali i ubijali djecu u svrhu da ih pojedu ili im daju masnoću za čarobne masti. Ovo tkivo ideja bilo je fantazija. Iako su se neki ljudi nesumnjivo bavili čarobnjaštvom s namjerom da naštete, a neki su možda i obožavali Đavla, u stvarnosti nitko nikada nije odgovarao konceptu vještice. Bez obzira na to, zločini vještice definirani su zakonom. Lov na vještice izuzetno se razlikovao u mjestu i u vremenu, ali ujedinio ih je zajednički i koherentan teološki i pravni svjetonazor. Lokalni svećenici i suci, iako rijetko stručnjaci bilo za teologiju bilo za pravo, ipak su bili dio a Kultura koji su vjerovali u stvarnost vještica jednako kao što moderno društvo vjeruje u stvarnost molekula.
Compendium maleficarum : Vrag i vještice gaze križ Đavo i vještice gaze križ, iz Compendium maleficarum , 1608. Od Compendium maleficarum , Francesco Maria Guazzo, 1608
Od 1970. pažljiva istraživanja razjašnjavaju zakonske i teološke zakonike rasprave iz doba lova na vještice i otkrio mnogo informacija o tome kako su se zapravo događali strah, optužbe i kazneni progon u selima, lokalnim sudovima i apelacionim sudovima u rimokatoličkoj i protestantskoj kulturi u zapadnoj Europi. Optužbe od nepravda bili potaknuti širokim nizom sumnji. Moglo je biti jednostavno kao što jedna osoba za svoju nesreću krivi drugu. Primjerice, ako se Johnu dogodilo nešto loše što se nije moglo lako objasniti, i ako je John smatrao da ga Richard ne voli, John je možda sumnjao u Richarda da mu je nanio okultne načine. Najčešće sumnje odnosile su se na stoku, usjeve, oluje, bolesti, imovinu i nasljedstvo, seksualnu disfunkciju ili rivalstvo, obiteljsku svađu, brak nesloga , očuhi, rivalstvo braće i sestara i lokalna politika. nepravda predstavljala prijetnju ne samo pojedincima već i javnom redu, jer zajednica zbunjeni sumnjama o vješticama mogli bi se razdvojiti. Nije ni čudo što pojam lov na vještice ušao je u zajednički politički jezik da bi opisao kampanje poput pokojnog senatora Josepha McCarthyja u pokušaju iskorjenjivanja komunista u Sjedinjenim Državama pedesetih godina.
koliko je borbi pobijedio Muhammad Ali
Još jedna optužba koja je često pratila nepravda trgovao zlim duhovima. Na Bliskom Istoku - u drevnoj Mezopotamiji, Siriji, Kanaanu i Palestini - vjera u postojanje zlih duhova bila je univerzalna, tako da su i religija i smatralo se da je magija potrebna za smirivanje, pružanje zaštite od ili rukovanje tim duhovima. U grčko-rimskoj civilizaciji dionizijačko je štovanje uključivalo noćni susret pod zemljom, žrtvovanje životinja, vježbanje orgija, gozbu i piće. Klasični autori poput Eshila, Horacija i Vergilija opisivali su čarobnice, duhove, furije i harpije s odvratnim blijedim licima i ludom kosom; odjeveni u trulu odjeću, sastajali su se noću i žrtvovan i životinje i ljudi. Bizaran niz optužbi, uključujući i žrtva djece, napravili su Sirijci protiv Židova u helenističkoj Siriji u 2. stoljećubce. Te bi optužbe iznijeli i Rimljani protiv kršćana, rani kršćani protiv heretika (neistomišljenici iz jezgre kršćanstvo razdoblja) i Židovi, od kasnijih kršćana protiv vještica i, čak u 20. stoljeću, od protestanata protiv katolika.
Zajedno s ovom starijom tradicijom, stavovi o vješticama i lovu na vještice 14.-18. Stoljeća proizašli su iz duge povijesti crkvenih teoloških i pravnih napada na krivovjerci . Optužbe slične onima koje su iznosili drevni Sirijci i rani kršćani pojavile su se ponovno u Srednji vijek . U Francuskoj je 1022. godine skupina heretika u Orléansu optužena za orgiju, čedomorstvo, zazivanja demona i upotrebu pepela mrtve djece u bogohulnoj parodiji na Euharistiju. Ti bi navodi bili važni implikacije za budućnost, jer su bili dio šireg uzorka neprijateljstva i progona marginaliziran skupine. Ovaj se obrazac oblikovao 1050–1300, što je ujedno bilo doba ogromne reforme, reorganizacije i centralizacije u oba crkveno i svjetovna aspekti društva, čiji je važan aspekt bio suzbijanje neslaganja. Vidljiva uloga koju su žene u nekim herezama u tom razdoblju igrale možda je tome pridonijela stereotip vještice kao žene.
The Vrag , čija je središnja uloga u vještičjim vjerovanjima zapadnu tradiciju učinila jedinstvenom, bila je apsolutna stvarnost kako u elitnoj tako i u popularnoj kulturi, a nerazumijevanje prevladavajućeg sotoninog terora zavelo je neke moderne istraživače da smatraju čarobnjaštvo pokrićem za političku ili rodnu pripadnost zavjere . Duboko i naširoko su se bojali Đavla kao najvećeg Kristovog neprijatelja, koji je gorljivo namjeravao uništiti dušu, život, obitelj, zajednicu, crkvu i državu. Vještice su smatrane sotoninim sljedbenicima, članovima anticrkve i antistate, zakletim neprijateljima kršćanskog društva u srednjem vijeku i protudržavom u ranom modernom razdoblju. Ako je čarobnjaštvo postojalo, kao što su ljudi vjerovali da postoji, bilo je apsolutno neophodno da ga se istrebi prije nego što je uništilo svijet.
Zbog kontinuitet o suđenjima vješticama s onima za herezu, nemoguće je reći kada se dogodilo prvo suđenje vješticama. Iako su svećenstvo i suci u srednjem vijeku bili skeptični prema optužbama za vještičarenje, razdoblje 1300.-30. Može se smatrati početkom suđenja vješticama. Godine 1374. papa Grgur XI izjavio je da je sva magija učinjena uz pomoć demona i da je stoga otvorena za kazneno gonjenje zbog hereze. Suđenja vješticama nastavila su se kroz 14. i početak 15. stoljeća, ali s velikom nedosljednošću u odnosu na vrijeme i mjesto. Do 1435–50. Broj kaznenih progona počeo je naglo rasti, a potkraj 15. stoljeća dva su događaja potaknula lov: objavljivanje bule pape Inocenta VIII. 1484. godine Njihova želja je najveće emocije (U želji s najvećim žarom) osuđujući čaranje kao sotonizam, najgoru od svih mogućih hereza i objavljivanje Heinricha Krämera i Jacoba Sprengera 1486. godine Jadac (Čekić vještica), učena, ali okrutna mizoginistička knjiga koja za vještičarenje krivi uglavnom žene. Široko utjecajan, preštampavan je mnogo puta. Lov je bio najteži od 1580. do 1630. godine, a posljednje poznato pogubljenje za vještičarenje bilo je u Švicarskoj 1782. Broj suđenja i pogubljenja varirao je u zavisnosti od vremena i mjesta, ali zapravo nije bilo suđeno više od oko 110 000 osoba za vještičarenje i ne više od 40 000 do 60 000 pogubljenih. Iako su ove brojke alarmantne, ne približavaju se iz daljine grozničavo pretjeranim tvrdnjama nekih pisaca 20. stoljeća.
Lovi nisu bili potraga za pojedincima koji su već identificirani kao vještice, već pokušaji da se identificiraju one vještice. Proces je započeo sumnjama, a povremeno se nastavljao glasinama i optužbama uvjerenja . Premoćna većina procesa, međutim, nije otišla dalje od faze glasina, jer je zapravo optuživanje nekoga za vračanje bilo opasno i skupo poslovanje. Optužbe su potekle iz loše volje optužitelja, ili, češće, iz straha optužitelja da netko prema njemu ima lošu volju. Optužbe su obično iznosili navodni same žrtve, a ne od strane svećenika, gospodara, sudaca ili drugih elita. Uspješno gonjenje jedne vještice ponekad je dovodilo do lokalnog lova na druge, ali veći su lovovi i regionalne panike bili ograničeni (uz neke iznimke) na godine od 1590-ih do 1640-ih. Vrlo je malo optužbi prošlo dalje od razine sela.
Tri četvrtine europskog lova na vještice dogodilo se u zapadnoj Njemačkoj, donjim zemljama, Francuskoj, na sjeveru Italija i Švicarska, područja u kojima je bilo dosta kaznenog progona zbog hereze i optužbi za dijabolizam. U Španjolskoj, Portugalu i južnoj Italiji rijetko se događalo procesuiranje vještica, a smaknuća su bila vrlo rijetka. Dodatni su lovi bili u španjolskoj Americi, gdje se nastavio europski obrazac optužbi iako su razlike između folklora Europljana i američkih domorodaca unijele neke manje varijacije u optužbe. U Meksiko franjevački fratri povezali autohtono religija i magija s vragom; progoni za vještičarenje u Meksiku započeli su 1530-ih, a do 1600-ih autohtoni seljaci izvještavali su o stereotipnim paktima s Đavlom. Poput španjolskih kolonija, i engleske su kolonije ponovile europski stereotip s nekoliko manjih razlika. Prvo vješanje za vještičarenje u Nova Engleska bilo je 1647. godine, nakon što su lovi na vještice već utihnuli u Europi, premda je neobično izbijanje u Švedskoj 1668–76 imalo sličnosti s onom u Novoj Engleskoj. Iako grozna ispitivanja u Salemu (sada u Massachusettsu) i dalje privlače veliku pažnju američkih autora, oni su bili samo kovitlac u rukavcima lova na vještice. Izbijanje u Salemu, gdje je pogubljeno 19 ljudi, rezultat je kombinacije crkvene politike, obiteljske zavade i histerične djece, a sve u vakuumu političke vlasti. Progoni vještica u Austriji, Poljskoj i Mađarskoj odvijali su se još u 18. stoljeću.
Suđenje vješticama u Salemu Suđenje vješticama u Salemu u Massachusettsu, ručno graviranje. Arhiva slika sjevernog vjetra
Odgovornost za lov na vještice može se podijeliti između teologa, teoretičara prava i prakse svjetovnih i crkvenih sudova. Teološki svjetonazor - izveden iz ranokršćanskog straha od Sotone i pojačan velikim naporima da se reformiraju i usklade započeti 1050. - ponovno je pojačan strahovima i neprijateljstva rođena reformacijom iz 16. stoljeća. Protestantska reformacija i katolička protureformacija pojačali su strah od vještičarenja promičući ideju osobne pobožnosti (pojedinac sam sa svojom Biblijom i Bogom), koja pojačana individualizam dok umanjuje zajednicu. Naglasak na osobnoj pobožnosti pogoršana kruta karakterizacija ljudi ili dobrih ili loših. Također je pogoršalo osjećaj krivnje i psihološku tendenciju projiciranja negativnih namjera na druge. Štoviše, kao što je rast pismenosti i čitanja Biblije pomogao širenju neslaganja, tako su i oni izazvali otpor i strah. Propovijedi i NASTAVA rasprave, uključujući vražje knjige koje upozoravaju na Sotoninu moć, šire i sotoninu strahotu i odgovarajuću mahnitu potrebu da se društvo očisti od njega. I protestanti i katolici bili su uključeni u kazneni progon, jer se teologija protestantskih reformatora o vragu i vračarstvu gotovo nije mogla razlikovati od teologije katolika. Među protestantima i među katolicima postojalo je više razlika nego između dviju vjerskih skupina, a regije u kojima su protestantsko-katoličke napetosti bile visoke nisu proizvele znatno više suđenja nego u ostalim regijama.
Budući da su se optužbe i suđenja vješticama odvijala i na crkvenom i na svjetovnom sudu, zakon je u lovu na vještice imao barem jednako važnu ulogu kao i religija. Lokalni sudovi bili su povjerljiviji i stoga su vjerojatnije bili strogi, pa čak i nasilni u postupanju s navodnim vješticama, nego regionalni ili viši sudovi. Grube prakse kao što su bockanje vještica kako bi se vidjelo je li ih vrag desenzibilizirao do boli; traženje vražjeg žiga, madeža ili bradavice neobičnog oblika; ili se plivanje (bacanje optuženog u ribnjak; ako je potonula, bila je nevina jer ju je prihvatila voda) dogodilo na lokalnoj razini. Tamo gdje je središnja vlast - tj. Biskupi, kraljevi ili inkvizicija - bila jaka, uvjerenja su bila manje, a kazne blaže. Crkvene i civilne vlasti obično su pokušavale obuzdati suđenja vješticama i rijetko su manipulirale lovom na vještice kako bi dobile novac ili moć.
Pogubljenja vještica dogodila su se u ranom modernom razdoblju, vremenu zapadne povijesti kada su smrtna kazna i mučenje bili najrasprostranjeniji. Sudski mučenje , sretno u napuštanje od kraja rimskog razdoblja, oživljen je u 12. i 13. stoljeću; dogodila su se druga brutalna i sadistička mučenja, ali obično su bila u suprotnosti sa zakonom. Mučenje nije bilo dopušteno u slučajevima vještica u Italiji ili Španjolskoj, ali tamo gdje se koristilo često je dovodilo do osuđujućih presuda i identificiranja navodnih suučesnika. Ovo potonje bilo je najveće zlo sustava, jer bi žrtva mogla biti prisiljena imenovati poznanike, koji su zauzvrat bili prisiljeni da imenuju druge, stvarajući dugačak lanac optužbi. Suđenja vješticama bila su podjednako česta na crkvenim i svjetovnim sudovima prije 1550. godine, a zatim su se, kako se povećavala moć države, češće odvijala na svjetovnim.
Među glavnim učincima papinske pravosudne institucije poznate kao Inkvizicija bilo je zapravo suzdržanost i smanjenje suđenja vješticama koje su proizašle iz strogosti njezinih pravila. Istraživalo je jesu li optužbe rezultat osobnih neprijateljstvo prema optuženom; dobilo je izjave liječnika; nije dopuštao imenovanje suučesnika ni sa ili bez mučenja; zahtijevalo je preispitivanje svake rečenice; i predviđao je bičevanje, progonstvo ili čak kućni pritvor umjesto smrti za prve počinitelje. Poput inkvizicije, i pariški Parlement (vrhovni sud sjeverne Francuske) ozbiljno je suzdržao lov na vještice. Nakon izbijanja lova u Francuskoj 1587–88., Sve skeptičniji suci započeli su niz sputavajućih reformi obilježenih zahtjevom obvezne žalbe na Parlement u slučajevima čaranja, čineći optužbe još skupljima i opasnijima.
Pad lova na vještice, kao i njihovo podrijetlo, bio je postupan. Krajem 16. stoljeća optuženi su mnogi prosperitetni i profesionalni ljudi u zapadnoj Europi, tako da su vođe društva počeli imati osobni interes za provjeru lova. Legalna upotreba mučenja opala je u 17. i 18. stoljeću, a došlo je i do općeg povlačenja od vjerskog intenziteta nakon religioznih ratova (od 1560-ih do 1640-ih). Postupno propast tijekom kasnog 17. i početkom 18. stoljeća prethodnog vjerskog, filozofskog i pravnog svjetonazora poticali su prevladavanje postojećeg, ali često potiskivanog skepticizma; povećana pismenost, mobilnost i sredstva komunikacije postavili su temelj društvenom prihvaćanju ovog promjenjivog pogleda.
Unatoč tome, razloge pada lova na vještice jednako je teško raspoznati kao i razloge njihova podrijetla. Teorija koja se najbolje potkrepljuje dokazima jest da je sve veća moć centraliziranih sudova poput Inkvizicije i Parlementa djelovala kako bi započela proces dekriminalizacije čaranja. Ti su sudovi znatno smanjili broj suđenja vješticama za 1600, pola stoljeća prije nego što su pravna teorija, zakonodavstvo i teologija počeli odbacivati pojam čaranja u Francuskoj i drugim zemljama.
Objašnjenja lova na vještice i dalje se razlikuju, no nedavna istraživanja pokazala su da su neke od tih teorija nevjerojatne ili zanemarive vrijednosti. Većina znanstvenika slaže se da kazneni progon nije bio vođen političkim ili rodnim problemima; nisu bili napadi na zaostala ili ruralna društva; nisu funkcionirali kako bi izrazili ili ublažili lokalne napetosti; nisu bili rezultat uspona kapitalizma ili drugih makroekonomskih promjena; nisu bili rezultat promjena u obiteljskoj strukturi ili ulozi žene u društvu; a kulturne elite nisu pokušavale nametnuti svoje stavove pučanstvu. Štoviše, dokazi ne ukazuju na usku povezanost između socioekonomske napetosti i čaranja, iako se čini da su agrarne krize imale određenog učinka.
Jedan od najvažnijih aspekata lova ostaje neobjašnjiv. Nije se pojavilo zadovoljavajuće objašnjenje za prevagu žena među optuženima. Iako su se proporcije razlikovale ovisno o regiji i vremenu, u cjelini je oko tri četvrtine osuđenih vještica bilo ženskog spola. Žene su zasigurno vjerojatnije od muškaraca bile ekonomski i politički nemoćne, ali ta je generalizacija preširoka da bi bila korisna, jer vrijedi za društva u razdobljima u kojima nema čaranja. Zlonamjerno čarobnjaštvo češće povezano s muškarcima, poput nanošenja štete usjevima i stoci, bilo je rjeđe od onog koje se pripisuje ženama. Mlade žene ponekad su optuživali za čedomorstvo, ali primalje i sestre nisu bile posebno ugrožene. Starije žene češće su optuživane za lijevanje zlonamjeran čarolije nego što su to bile mlađe žene, jer su imale više vremena uspostaviti lošu reputaciju, a proces od sumnje do uvjerenje često je trajalo toliko dugo da je žena mogla znatno ostarjeti prije nego što su optužbe zapravo napredovale. Iako mnogi teoretičari čaranja nisu bili duboko mizogin, mnogi drugi su, osobito autori zloglasnog Jadac . Ogorčenost i strah od moći haga, žene koja je oslobođena ograničenja djevičanstva, a potom i majčinskih dužnosti, često se opisuje u mediteranskim kulturama. Folklor i izvještaji o suđenjima ukazuju da je žena koju nije zaštitio muški član obitelji mogla biti najizgledniji kandidat za optužbu, ali dokazi nisu konačni. Djeca su često bila optužitelji (kao što su bili u Salemu), ali ponekad su bila i među optuženima. Većina optužene djece imala je roditelje koji su bili optuženi za vračanje.
Dugoročno gledano, možda je bolje jednostavno opisati lov na vještice, nego ih pokušati objasniti, jer su objašnjenja tako raznolik i komplicirano. Ipak vrijedi jedno opće objašnjenje: jedinstveni karakter lova na vještice bio je u skladu s prevladavajućim svjetonazorom inteligentnih, obrazovanih, iskusnih ljudi više od tri stoljeća.
